https://namoz.ru/_koran / Статьи / Ислам: мировоззрение и воспитание / Книга Юсуфа Кардави "Цели Шариата" 9) Некоторые выводы и позиции школы «современных Захиритов» в вопросах фикха 2

Книга Юсуфа Кардави "Цели Шариата" 9) Некоторые выводы и позиции школы «современных Захиритов» в вопросах фикха 2

15-09-2011

У «современных Захиритов» удивительная позиция и по отношению к закяту разговенья, которую мы наблюдаем каждый год в конце месяца Рамадан. Их позиция заключается в решительном отказе выплачивать стоимость (то есть, стоимость одного са'а или его половины (один са' примерно 2,5 кг) продуктов, с которых выплачивается закят) и в обязательности выплачивать закят зерновыми культурами: пшеницей, ячменем, кукурузой и рисом или финиками и изюмом. А все остальное находится под строгим запретом. Более того, они открыто заявляют на людях, что закят тех, кто выплатил деньгами, является недействительным! Потому что это противоречит Сунне! И этот человек обязан выплатить закят повторно продуктами, чтобы Аллах принял у него!
И это, несмотря на разногласия ученых имамов и факихов в этом вопросе. В таких вопросах не разрешается порицание и упорство, потому что ученые едины в том, что нет порицания в спорных вопросах, основанных на иджтихаде (самостоятельном вынесении решений из Корана и Сунны) и только противоречие единогласному решению ученых (иджма) может быть осуждено. И скорее всего, они не изучили должным образом взгляд Сунны на этот вопрос, ибо, если бы изучили, то открылось бы им, что Сунна против них.






Взгляд на хадисы закята разговенья



Достоверно известно, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выплачивал закят разговенья и велел выплачивать его после утренней молитвы, до начала праздничной молитвы в день разговенья.
Этого времени (между двумя молитвами) тогда хватало для выплаты закята и распределения его между нуждающимися, так как общество было небольшим, и люди, в основном, знали друг друга, знали нуждающихся среди них, а также их дома располагались в предельной близости друг от друга. Поэтому у них не возникало проблем в этом деле. Когда настали времена сподвижников, общество относительно увеличилось, дома отдалились друг от друга, число жителей возросло, а общество перетерпело изменения, и времени между утренней и праздничной молитвами уже не хватало для сбора и распределения закята. Понимая это, сподвижники решили выплачивать закят за день или два до праздника.



После, в эпоху имамов факихов и мужтахидов, когда общество еще больше увеличилось в размере, и плотность населения возросла, они разрешили выплачивать закят, начиная с середины месяца Рамадан, по мазхабу имама Ахмада, и даже с начала месяца, как об этом сказано в мазхабе имама Шафии. К тому же, ученые не ограничились видами продуктов, о которых сказано в Сунне, и методом сравнения разрешили другие виды из основных продуктов питания. Некоторые ученые, такие, как Абу Ханифа и его ученики, не ограничились и этим, разрешив выплачивать закят стоимостью этих продуктов, особенно если в этом больше пользы бедным. Этого мнения также придерживался праведный Халиф Умар бин Абдуль Азиз, так как смысл закята — «обогащение бедных» в этот священный день. И «обогащение» осуществляется как продуктами, так и стоимостью этих продуктов и, может быть, стоимость более удовлетворяет потребности, чем сами продукты, особенно в наши дни. В таком подходе к вопросу проявляется соблюдение смысла пророческих предписаний и исполнение его истинной цели, что является настоящим фикхом.




Сунна, между дословностью и смыслом или между буквализмом и целью.





Иногда буквальное следование словам хадиса не является исполнением его цели и смысла и порой даже может противоречить хадису, хотя внешне и проявляется следование ему.



Это проявляется в настойчивом отказе некоторых людей в выплате закята разговенья денежной стоимостью, ссылаясь на то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обязал нас выплачивать с определенных видов продуктов: с фиников, изюма, пшеницы и ячменя, и что нам не следует переходить то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) определил, и следовать своим мнениям, противоречащим сСунне.



И если бы братья задумались как следует над этим вопросом, то заметили бы, что на самом деле противоречат Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), хоть и следуют ему внешне. Я имею в виду, что они обратили внимание на формальность Сунны, упуская из виду его «дух». Ведь Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) соблюдал обстоятельства того общества в то время и обязал людейх выплатить закят теми продуктами, которые были доступны, что было бы более легким выплачивающему и более полезным получающему. Также следует учесть, что деньги для арабов были очень дорогими, особенно для бедуинов, и им было легче выплатить продуктами — тем более, что бедняки нуждались именно в них. По этой причине и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обязал их выплатить закят из более доступных им вещей.
Пророк (дда благословит его Аллах и приветствует) даже разрешил выплачивать «акит» (сыр из свернувшегося молока) тем, для кого это было доступно — например, хозяевам верблюдов, коров и овец, живущим в пустыне.



После, когда обстоятельства изменились, и деньги распространились среди людей, а продуктов, наоборот, стало недостаточно, и бедняки стали нуждаться не в продуктах, а в других вещах для себя и своей семьи, выплата закята деньгами стала более легкой для дающего и более полезной для получающего. И это является следованием смыслу пророческого обращения и его цели.
Рассмотрим только один город Каир, где проживают более 24 миллионов мусульман. Если обязать их выплатить 24 миллион «са'а» пшеницы или ячменя, или кукурузы, или фиников, или изюма, то где они все это возьмут? И представьте, какие трудности они испытают в поиске этих продуктов по всем селам, чтобы найти все или хотя бы половину необходимого количества. Поистине, Аллах отверг в религии все затруднения, и захотел для Своих рабов облегчения, а не трудностей.



Допустим, они найдут необходимые продукты после изнурительных поисков, но какую пользу получит нуждающийся? Ведь он в наше время уже не молотит зерно, не месит тесто и не печет хлеб, а покупает готовый из пекарни! Мы только взваливаем на него тяжести, когда выплачиваем закят зерном, так как он вынужден продать их и вряд ли найдет покупателя, потому что все люди вокруг него перестали нуждаться в зерне.



И потом, одостигнемм ли мы таким образом цели Шариата, которая заключается в обогащении бедняков в день праздника? В действительности же, выплачивая закят зерном, мы никак не оказываем им помощь и не удовлетворяем ни одну их потребность, и как после этого мы скажем, что следуем Сунне?!



Некоторые из братьев, проживающих в странах, где ученые запрещают выплачивать стоимость, рассказали мне, что выплачивающий закят в их стране покупает финики для закята у продавца за пятьдесят реалов и вручает их бедняку, который тотчас продает их обратно продавцу за тридцать реалов или меньше. А иногда бывает так, что продавец отказывается их покупать из — за избытка своего товара. Таким образом продукты и финики перепродаются много раз!!! И на самом деле бедняк получает деньги, а не продукты, и получает их в меньшем количестве, чем если бы получал напрямую. В этой ситуации именно бедняк проигрывает на разнице в цене, за которую первоначально был куплен финик и за которую впоследствии он был перепродан. Шариат разве не предусматривает соблюдение интересов бедняков? Или же он выступает против их интересов? И разве Шариат формален до такой степени? И является ли строгость ко всем людям в этом вопросе следованием Сунне по — настоящему? Или это противоречит «духу» Сунны, призыв которого: «Облегчайте, и не затрудняйте»? (Часть хадиса, приведенного имамом Бухари в разделе «Знание» (69) и Муслимом в разделе «Военные походы» (1734) от Анаса)



К тому же, те, кто запретил выплачивать стоимость, разрешили выплачивать другие, не упомянутые в Сунне продукты, если они имеют широкое употребление в данной местности! Такой подход — один из видов толкования хадиса или сравнение с текстом, в котором они следуют своим имамам, не находя в этом ничего плохого. И по нашему мнению, это — правильное сравнение и вполне приемлимое толкование.



Так почему же они категорически отвергли мысль о выплате стоимости, когда смысл заключается в обогащении бедных от хождения по улицам и попрошайничества в этот день? И, наверное, это осуществляется скорее выплатой закята деньгами, нежели продуктами.



Выплату закята продуктами мы считаем обязательной только в одном случае — «всеобщем голоде», при котором люди больше нуждаются в продуктах, чем в деньгах. Случается, что у человека есть деньги, однако, он не находит продуктов. В таких ситуациях надо выплачивать закят продуктами, потому что они покрывают нужды бедняков в такой момент. (Для более широкого ознакомления с доводами смотрите книгу «Фикх закят» стр. 969–1014 том 2)





Запрет на фотографирование и видеосъемку.




Еще одной известной позицией этой школы является строгий запрет на фотосъемку, получившую широкое распространение в наше время, вплоть до того, что стало возможным снимать движение и разговоры людей, как это происходит при видеосъемке. И с момента появления фотоаппаратов в жизни людей ученые поспешили вынести решение относительно них: некоторые посчитали их разрешенными, другие нежелательными, а третьи — совсем запретили.



Однако мнение о дозволенности было самым распространенным мнением, встречающимся в фетвах известных ученых уммы, среди которых был муфтий Египетского Королевства в свое время, выдающийся ученый, шейх Мухаммад Бахит Мути'и, рассмотревший этот вопрос в своем исследовании под названием «Достаточное слово в дозволенности фотографирования». Обсуждая этот вопрос, он пришел к выводу, что фотографирование разрешается и является дозволенным, ссылаясь на то, что причиной запрета, упомянутой в хадисах, запрещающих изображения и проклинающих авторов изображений, является уподобление Аллаху в творении. (Указывая на хадис, переданный Аишей: «Наиболее тяжкие муки в Судный День ждут тех людей, которые будут уподобляться Аллаху в творении». Бухари (5954) и Муслим (2108))





Эта причина наблюдается именно в изображении с приданием тела, то есть в том, что мы называем памятниками. А в этих изображениях (фотографиях) нет уподобления творению Аллаху, наоборот, то, что на изображении — творение Аллаха, отраженное на специальной бумаге, подобно тому как отражается изображение в зеркале.



Сказанное шейхом Бахитом подтверждается и тем, что жители Катара и стран залива называют фотографие отражением (‘акс), а фотографа — отражающим (‘аккас), и человек при обращении к фотографу говорит тому: «Когда я заберу у тебя ‘укусы (фото)»? Это положение распространяется и на видео и телесъемку, в которых человек видит творения Аллаха такими, какими они есть на самом деле, и у него не появляется при этом мысль уподобления Аллаху в творении, которая является причиной запрета, как об этом сказано в хадисах.



И сколько бы я ни обсуждал вышесказанное с братьями, строгими в этом вопросе, они не пошли на уступки ни разу. Я сказал им: «Поистине, жестокое наказание, сказанное в Сунне, например, как в хадисе: «Наиболее тяжким мукам в Судный День подвергнутся создающие изображения» (Бухари в главе «Одежда» (5950), Муслим в главе «Одежда и украшение» (2109) от Абдуллаха бин Масуда), не соответствует размеру нарушения, упомянутом в хадисе. Ведь в простом изображении человека в том виде, в котором его сотворил Аллах, нет заметного нарушения, и это не причиняет вреда человеку или кому–то еще, чтобы он подвергся такому большому наказанию. И потому, под создателями изображений здесь должны подразумеваться кто — то другой, кто, например, создает идолов или что — то другое, чему поклоняются люди наравне с Аллахом».



Также они издали фетву о запрете смотреть телевизор и запрете его нахождения в доме мусульманина, и это не потому, что по нему показывают запрещенные Шариатом вещи — такие, как порочные танцы, песни и картины, не соответствующие нраву ислама, а потому, что по нему показывают изображения, даже если в них нет ничего противоречащего исламу. (Многие из таких братьев поменяли свои взгляды и разрешили смотреть телевизор, не говоря о его приобретении. И это похвально)



Помню, я участвовал в первой всемирной конференции для проповедников и призыва, которую организовал исламский университет лучезарной Медины. Во время церемонии открытия туда прибыло телевидение Медины для записи этого мероприятия, на котором присутствовало огромное количество ученых, приехавших из разных уголков исламского мира. Однако заместитель ректора университета запретил им вести съемки, аргументируя запрет тем, что это — порицаемое дело, которое не должно иметь места на территории исламского университета, несмотря на то, что большинство присутствующих ученых считали ведение съемок дозволительным и не видели в нем ничего предосудительного.




Шариат основывается на причинах и соблюдении интересов.





Также их утверждения опровергаются следующим. Большинство ученых уммы единогласны в том, что Шариат ниспослан для установления пользы рабам в земной и загробной жизни, и что Пречистый Аллах не нуждается ни в чем из его творений, а лишь указывает путем Шариата своим творениям добро и благо для них самих. Поэтому ученому необходимо постараться узнать цель Всевышнего Аллаха в предписаниях Шариата, и никто не может отрицать существование мудрости и пользы в том, что нам предписано.



В обсуждении этой темы можно упомянуть яркие слова, которых ученые приводят друг от друга, сказанные имамом Ибн Кайимом в его книге «Извещение»: «Поистине, фундаментом и основой Шариата являются мудрость и интересы людей в земной и загробной жизни. Шариат целиком является справедливостью, милостью, пользой и мудростью. И любое решение, перешедшее из справедливости в бесчинство, из милости в ее противоположность, из пользы во вред и из мудрости в бессмыслие, не входит в Шариат, даже если будет приписано ему» («Извещение подписавшимся» имама Ибн Каййима, стр. 5 том 3).
Мы должны крепко держаться за эти слова и предъявить их тем, кто любят Ибн Кайима и его учителя Ибн Таймию, но не переняли от них этот «дух» и эту проницательность, с которой можно взглянуть на шШариат другими глазами. И еще тможно заметить, что это является основой изменения фетвы при изменении времени, места и людей, исходя из целей и интересов, преследуемых шШариатом при предписании норм: обязывая, одобряя, разрешая, порицая и запрещая.



Аргументов же в пользу изменения фетвы при изменении ее мотивов очень много, всех здесь не перечислить, и мы разъяснили их подробно в других книгах. (См. в нашей книге «Факторы расширения и гибкости в исламском шариате», пятый фактор, и в книге «Вступление в изучение исламского шариата», раздел: изменение фетвы, стр. 200–229)



Но что мы хотим здесь подчеркнуть и утвердить? То, на что указал Ибн Кайим: Шариат основан на соблюдении интересов, и если изменятся обстоятельства, и старое решение перестанет отвечать интересам, то надо изменить его. И основываясь на этом, мы должны исключить идею «хитростей» (называемых в фикхе «хиял»), которая распространилась среди некоторых поздних ученых, применяющих хитрости и уловки для совершения некоторых запретных дел или отмены некоторых обязательств.
Также мы утверждаем здесь, что любая шариатская норма должна сопровождаться установлением пользы, будь это из «дарурият», «хаджият» или «тахсиният», согласно разделению учеными Усуля уровней интересов и пользы. И порой установление пользы достигается обратной формой, то есть — устранением вреда.



В своей книге «Мувафакат» Имам Шатыби очень хорошо раскрыл тему «целей» и посвятил им отдельную часть книги, которую желательно прочесть. (См. вторая часть книги «Мувафакат», «Цели исламского шариата» Ибн Ашура, и то, что мы написали о целях в нашей книге «Вступление в изучение исламского шариата» и в книге «Облегчение фикха» в разделе «Облегченные основы (усуль) фикха»)



Отдельную книгу на эту тему в наше время также написал выдающийся ученый Мухаммад Тахир бин Ашур, который внес некоторые важные дополнения. Также ученый Азхара, факих шейх Мухаммад Мустафа Шалаби написал книгу «Мотивирование норм» («та'лил ахкам»), благодаря которой он защитил диссертацию и получил звание профессора в 1994 году в университете Аль–Азхар. Также на эту тему написали книги многие современные ученые и исследователи, и было написано много работ на получение докторской степени. Возможно самым известным из произведений является работа известного ученого–исследователя доктора Ахмада Рисуни из Марокко. Однако врата науки открыты, и каждый старающийся получит свою долю.





Факихи — сподвижники смотрят на цели шариата





Тот, кто займется исследованием преданий от факихов–сподвижников (да будет Аллах ими доволен), таких, как праведные халифы, а также ибн Масуд, ибн Аббас, ибн Умар, Аиша, Муаз и Зайд бин Сабит, рассмотрит их фикх и глубоко поразмыслит, обнаружит, что они рассматривали причины и интересы людей, стоящие за предписанием норм. Рассматривали мудрости и цели, содержащиеся в предписаниях и запретах. И когда отвечали на вопрос или выносили решение в каком–то деле, они не забывали о целях Шариата, не пренебрегали общими целями, учитывая и строгое соблюдение частичных предписаний, а связывали частичное с общим, второстепенное с основным и нормы с их целями, сторонясь буквализма и твердости.





Муаз берет стоимость в закяте с зерна





Таким мы находим Муаза бин Джабаля, которого Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) отправил в Йемен правителем, судьей и учителем и приказал ему брать закят с богатых для того, чтобы передавать его бедным. Предостерег его от их лучшего имущества (то есть, от самого дорогого и качественного из зерна и скота), приказав брать среднее, не самое лучшее и не самое худшее. И из того, что Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему, Абу Дауд и другие передали: «Возьми зерно с зерна (то есть, закят), барана с овец, верблюда с верблюдов и корову с коров». (Абу Дауд в книге «Закят» (1599), Ибн Маджа в книге «Закят» (1814), Хаким (1/388) и посчитал его достоверным, соответствующим условиям Бухари и Муслима, если будет установлено, что Ата бин Ясир слышал хадис от Муаза, однако Захаби сказал, что они не встречались)
Однако Муаз (да будет Аллах им доволен), о котором в хадисе сказано, что он лучше других сподвижников знает дозволенное и запретное (часть хадиса, переданного Ахмадом (13990), Насаи (8242) и Байхаки (6/210), ученые, изучающие цепочку передатчиков этого хадиса в «Муснаде» имама Ахмада сказали, что он достоверен, согласно условиям Бухари и Муслима), не стал строго следовать буквальному смыслу хадиса — так, чтобы брать закят зерна только зерном, но посмотрел на цели предписания закята, заключающиеся в очищении имущества и души богатых, удовлетворении нужд бедных из числа верующих и участии в возвышении слова религии, что заметно при рассмотрении распределения закята. Муаз не видел ничего плохого в том, чтобы брать стоимость вещи, предназначенной для закаята, особенно у жителей Йемена, живших в благополучии и изобилии под справедливым покровительством ислама, в то время как столица Халифата нуждалась в дополнительной помощи. Поэтому взятие стоимости (йеменской одежды и ткани) было более легким для выплаты и более полезным для получателей — бедняков из переселенцев и других жителей Медины.



Этот случай привел Бухари в своем сборнике достоверных хадисов, не упоминая передатчиков в начале цепочки (та‘ликан), но в утвердительной форме (это указывает на достоверность хадиса у Бухари). А также Байхаки приводит в своем сборнике, от Тавуса, от Муаза бин Джабаля, что он сказал жителям Йемена: «Принесите мне хамис (одежда длиною в пять локтей) или поношенную одежду, я ее возьму вместо закята, так как это легче для вас и лучше переселенцам в Медине». (Бухари в книге «Закят», Байхаки в своей книге «Сунан аль кубра» (4/113))



Этого мнения придерживаются Саври, Абу Ханифа и его ученики. Также дозволенность выплачивать закят стоимостью передается от Умара бин Абдуль Азиза и Хасана аль Басри. Такое же мнение передается и от имама Ахмада, кроме как в закяте разговенья, и это- мазхаб Бухари в его сборнике, в котором он согласен с Абу Ханифой, несмотря на большое количество противоречий с ним, так как увидел, что аргументы на его стороне. (См. «Фикх закята» стр. 809–814 том 2. Издательство «Вахба»)





Умар переносит выкуп за убийство с родственников в общую канцелярию (диван)





Также Умар (да будет Аллах им доволен) в присутствии сподвижников перенес выкуп за убийство с родственников в общую канцелярию после того, как создал канцелярию, и составил списки тех, кто нуждается в помощи государства. Произошло это по причине того, что взаимоподдержка, которая раньше основывалась на внутриплеменном духе, приобрела новый вид во времена Умара. И именно внутриплеменной дух и поддержка являлись причиной наложения на родственников убийцы выкупа за убийство. И если понятие «взаимоподдержка» изменилось, то должны измениться и нормы, касающиеся ее, ведь решение существует при присутствии причины и отменяется при ее отсутствии. И невозможно представить, чтобы поступок Умара противоречил решению Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но все же он понял смысл его решения и обратился к нему.



Однако ученые — имамы мазхабов разошлись во мнении относительно поступка Умара и утверждения сподвижниками его действий. Некоторые из них обратились к буквальному пониманию вынесенного Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) решения, что выкуп при непреднамеренном убийстве (хата') и убийстве по неосторожности (шибху амд) возлагается на плечи родственников мужского пола (‘асаба) из его семьи или рода. Они взяли внешний смысл нормы и обязали родственников выплачивать выкуп при любых обстоятельствах, не смотря на то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поручил выкуп родственникам, потому что в то время именно они были основным источником поддержки, помощи и взаимовыручки.



Другие же ученые, как Ханафиты, разошлись с ними во мнении, ссылаясь на действия амира правоверных Умара, который во время своего правления назначил выкуп из средств зарегистрированных людей (диван), обращая внимания на смысл узаконенного Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) положения в его время. Имам Ибн Таймия сказал в своих фетвах после исследования этого положения: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обязал родственников выплатить выкуп, так как они являются его поддержкой и защитой. Родственниками же, обязанными выплатить выкуп, считались ближайшие родственники мужского пола со стороны отца. После, во времена Умара, он обязал людей, внесенных в списки (диван), выплачивать выкуп, что стало причиной разногласий ученых. Но здесь следует задать вопрос: Шариат обязал именно родственников или же любого, кто может оказать ему поддержку и помощь? Те, кто принял первый вариант, не отступились от родственников, так как они были ответственны за выкуп во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). А другие, принявшие второй вариант, посчитали, что за выкуп в разные времена и в разных местах ответственны те, кто поддерживают человека и помогают ему в этом месте и в это время, так как во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не было «диванов» и помощи. Когда во времена Умара были составлены списки (диван), стало известно, что солдаты каждого города должны помочь друг другу и оказывать взаимопомощь, даже если не приходились родственниками друг другу. Поэтому они являлись и ответственными за выкуп (‘акила), и это — более достоверное из двух мнений. Также ‘акила может меняться при смене обстоятельств, потому что, если человек живет на Востоке и рядом есть люди, готовые ему помочь и поддержать, то, как можно обязать его родственника, живущего на Западе, в другом государстве, выплатить выкуп за него? И этот родственник, быть может, даже не знает его, и не получал от него никаких вестей. Что касается наследства, то его можно сохранить до тех пор, пока наследник вернется. Ведь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вынес решение относительно женщины–убийцы — о том, что выкуп за нее выплачивают родственники, а ее наследство достанется мужу и детям. Исходя из этого, наследник и ‘акила (родственники, выплачивающие выкуп) — разные люди». («Сборник фетв» Имама Ибн Таймии, стр. 255и 256 том 19)



Это мнение и является на сегодняшний день фетвой, предусматривающей выплату выкупа из средств профсоюзов, например. Если врач совершит убийство по ошибке, то выкуп за убитого выплачивает профсоюз врачей, если инженер — то профсоюз инженеров, и так далее.





Такое решение необходимо в обществе, где количество больших семей ограничено так же, как ограничены их возможности, а не в обществе, состоящем из больших племен и семей. Как, например, в Египетском и в других обществах, где большая часть населения не находит родственников, способных выплатить выкуп за них при случайном убийстве, к примеру в результате ДТП, количество которых увеличилось за последнее время.





Продолжение в следующей статье……..


По материалам сайта "Аль-Азхар.ру"